王振伟(网名：奇峰)，浙江省杭州临平人。国学文化传承师。北京暹华文化研究院会员，香港美术家协会会员。被聘苏州板桥书画艺术研究院文化艺术总监、亚洲文化首席艺术主席、大型党员故事系列报告文学作品《初心映照党旗红》特邀首席顾问编委、大型报告文学作品《砥砺奋进新征程》荣誉副主编、《国家收藏·当代书画名家名录》特邀艺术家、《百年风云·党耀中华——新时代中华好儿女》荣誉副主编、《中国美术精品集》“德艺双馨艺术家”、庆祝建国 75 周年《中华国粹艺术名家》编委会、CCTV 今日视界特约艺术家等荣誉称号。2022 年，出席 2022传统文化传承与发展高峰论坛，荣获“新百年·新征程”文化标兵奖牌及“新百年·杰出文化传承人” 荣誉。2023 年荣获“中国文学艺术界年度人物”。2024年全国两会“人民艺术家”荣誉称号。第八届全国艺术典范“人民的瑰宝”艺术奖。中国文学艺术首届金马奖等。2025 年两会重点推荐艺术家。出席“第十一届传统文化创新发展论坛”。世界艺术百家榜。建党104 周年特别推荐艺术家;亚洲文化首席艺术主席等。文章先后入编《流芳中国》两会特刊(百名文化界代表献礼全国两会)、《初心映照党旗红》、《砥砺奋进新征程》、《中国近代美术通史》、《国家收藏·当代书画名家名录》、《中国美术精品集》、《国家宝藏书画辞典》、《中国当代书画鉴藏》、《中国艺术领袖》、《艺术百年当代书画史》、《中华国粹艺术名家》、《闪耀盛世书画宝鉴》、《世界书画名家收藏档案》、《艺海辞源·盛世名家》等等。

　　王振伟论文

　　(作者：王振伟)

　　详细介绍

　　谈语言与人类社会

　　从人类创造发明语言以来，语言就随着社会的发展而发展，随着社会的消失而消失。没有社会的存在就没有语言的存在。因此要了解某种语言及其发展的规律，就必须了解社会发展的历史，密切联系创造这种语言、使用这种语言的人民的历史，去研究发现才有可能了解这种语言。

　　语言是人类的一种工具、武器，人们利用它来互相交际，交流思想互相了解，达到一定的愿望与目的。语言是直接联系思维的，它是人类思维活动的结果，也是认识活动的成果，通过用语言的方式表达出来，相互产生思想交流达到人与人之间思想感情的交流和勾通。

　　思想交流是人类对生存与大自然斗争的需要，在为生产必须的物质财富的过程中得到协调并且共同产生互动，便可能在社会生产过程中获得成功。因此语言必须是全社会共同懂得的语言，没有共同的语言，社会便会停止不前，停止创新发展生产，社会就会崩溃，便会无法继承生存，直到淘汰出人类社会。

　　从这个意义上说，语言既是人类思想勾通的交际与交流工具，同时也是社会斗争和发展的工具。

　　语言不属于某个阶级社会或新旧党派宗教。因为语言不是某个阶级社会，党派宗教创造的，而是全社会各个阶级(阶层)，经过几百上千代人的努力而创造。语言的创造不是为了满足某个阶级社会的需要，而是为了满足全社会的需要，满足社会各个阶级的需要。正是因为如此，所以创造出来的语言是全民族的语言，对于社会是统一的，对于社会各个阶层是共同的语言。

　　因此，语言作为人们的交流工具为人类服务。不是替一个阶级或者替一群人服务，然而反过来去伤害另一些阶级或者另一群人。而是一视同仁地为全社会服务、为全社会各个阶级各个阶层服务。因此，语言可以替旧的衰亡的制度服务，也可以替新的上升发展的制度服务。可以替旧的基础服务，也可以为新的创新发展的基础服务。可以替剥削者服务，也可以为被剥削者服务。这个关键在于语言的运用过程，在不同的时代，不同的社会制度，不同的社会阶层都会出现不同的作用。

　　然而，全人类的语言各不相同，起初往往根据人类生存的需要，根据适应自然环境的需要，创造出不同种族的民族语言与地方方言，形成了各色各样的群体社会语言。随着人类社会的发展进步，弱小的民族被逐渐削弱吞并淘汰，这些

　　消失了的民族语言就会随着时间的流逝而消失。因此，只有社会的发展强大才能更好地保护好语言的强大。用现在的话说，就是经济强大、科技强大、国家强大才有语言的强大。

　　谈文艺作品的思想性与艺术性

　　在谈思想性和艺术性之前，我们首先要有认识，在阶级社会里思想意识都是有倾向性的，这种倾向性在我以前的文章中有过多次论述。

　　由于社会制度的不同，阶级层次的不同，人们的思想意识都有所不同，对艺术的敏锐性，观察力也会不同。因此，生活在不同的阶级社会里，思想意识或多或少都带着一定的倾向性，这是一种人类生存的需要，也是阶级社会发展的需要。

　　人们的思想性是经过长期的思想教育，社会分工，风俗习惯，阶级矛盾，社会制度等等慢慢形成。思想是对生活的认识和积累而形成，因此思想意识不会突然改变，而是要经过各方面的教育、阶层矛盾、甚至强烈的思想斗争才能确立自己的思想意识形态。例如马克思毛泽东思想理论，也需要一个长期的教育学习过程才能真正的确立起来。例如要确立共产主义的党性原则，也需要长期的教育培养才能实现。人的思想是根据社会制度、社会环境、经济基础及经济模式、科技发展等等，在不断地与时俱进不断进步的。因此，思想性是一个概念，是适合当时社会需要而决定的。这不难理解，因为每个时代都有每个时代的思想意识，思想理论，哲学逻辑思维，也就是为当时的社会制度，稳定社会服务的。

　　社会主义的文艺作品，除了文艺创作技巧，更重要的是要站在社会主义的角度考虑问题，瞻望社会主义的未来。要具有社会主义共产主义的思想高度，创造出反映人民生活的具体的、有高度思想水平的、真正的社会主义文艺作品。

　　既然是社会主义的文艺作品，必须符合社会主义的文艺特征和典型，他必须理解社会生活的现象，揭示历史事件深刻过程的内在动力。对现实的本质方向，时代内容，阶层和社会集团的社会面貌及其在历史发展中的地位，都要得到典型的反映。作品对生活实质的洞察深度、它的概括力和感染力,都是直接依存于个性化的程度，依存在于人物性格之极有价值和特色。创造出的人物形象要有艺术说服力和社会力量，以及它们的认识作用和教育作用，都是决定于它们在具体感性形式中，揭示了为共产主义而斗争的精神面貌的重要特点。典型化在文艺创作中的意义在于:用文艺的手段概括合乎规律的和进步的东西,肯定新的和发展中的东西以及揭露反面的、旧的和垂死的事物。典型化是艺术家对社会现象的原则性的思想评价,其中也包括对一些观点的拥护,或对另一些观点的反对。这都具体地表現在文艺家的构思上，在描写对象的选择上,在事实的分类上,在表现手段的采用上，在站在社会主义共产主义思想的基础上来创作。

　　文艺发展的经验证明，一个文艺家只有当他在自己的创作中提出重大的社会问题，真实地反映生活并将自己的思想体现在完美的艺术形式中的时候,他才能获得成就。

　　文艺的思想性和艺术性是不可分割地互相联系着的。艺术形式和艺术思想内容的相适应，是创作过程的重要条件之一。真正的艺术技巧是善于用优美的艺术形式来表现生活的真实性和深刻的思想内容。

　　论物质与精神

　　物质是独立存在于人的意识之外的客观实在。而精神是指人的意识，思维活动和一般心理状态。因此，物质与精神是两种不同概念，却又相互关联。但当今社会物质已经替代了精神，整个社会都在追求物质。不管是国家、民族、宗教、党派都在为满足自己的欲望目的追求物质。

　　因此，精神成了为物质服务的附庸。在物质面前，社会失去了思考能力。宗教、民族、党派，甚至小到个人，都在追求同一个目标"物质财富"。

　　事实上，精神与物质是两种不同的意识形态。既然不同，就不能混淆，但在现实社会中早已混淆不清。很多人觉得拥有了物质财富就会拥有精神财富。殊不知，这是一种鼠目寸光的见解。物质是物质，精神是精神，物质财富永远替代不了精神，而精神却可以打开物质的大门。

　　中国有句俗话，"坐吃山空"， 就是有金山银山，没有思想创新精神，物质财富就会不断地流失，直到彻底失去。而精神却是人类的智慧，他不仅有哲学思想、宗教信仰、伦理道德、也包括创造物质财富。也就是说，有创造精神的国家、民族、宗教、党派，包括个人，只要他们愿意发展创造，其实物质财富是很容易得到的。因为，物质的富裕是暂时的，而精神的富裕才是长久的。

　　马克思恩格斯在论物质劳动和精神劳动的分工中有这样一段话:

　　"只有从物质劳动与精神劳动分工出现的那一瞬间起，分工才算是真正完成了。从此以后，意识才能够真正地自夸说，它不是现存实践的意识，而是别的东西，它真正构想着一些东西，而不是构想现实的东西;从此以后，意识才能够把自己从尘世中解放出来，并进而形成'纯粹的' 理论、神学、哲学、伦理学等等。"

　　(马克思恩格斯："德意志意识形态"， 转引"文学与艺术" 第三0--三一页，五十年代出版社一九五三年初版)

　　也就是说，精神是超越物质而独立存在的。并不是人们通常所说的，"没有物质那里来精神"。 马克思恩格斯在"德意志意识形态" 中说的很清楚，物质与精神是有分工的，精神独立于物质之外，不管贫富都存在精神，只不过每个人对社会意识的认知不同而已。

　　当然，在追求物质的社会里，精神很容易被忽视淡忘的。只有当物质出现问题时，人们才会想起精神的存在。因为，物质是实实在在的存在，看得见、摸得着。而精神是一种意识，一种思想。它要经过转换才能发挥出它的真正价值和作用，说直白了，精神就是人类独有的思想意识和美好的追求。它可以超凡脱俗构建人类理论，也可以引领人类物质的创造"造物"。

　　当一个民族的崛起，首先要精神崛起，其次才是物质崛起。因为，没有精神只有物质的民族，物质的富裕是暂时的，很容易被别人掠夺侵略。只有精神和物质双双崛起，这个民族才是真正的崛创。

　　但精神的崛起不是靠几个人，或者几本理论书，而是要靠全民族人民的自信自强和创造力。精神与物质虽然是独立的，分工不同。但又是融合的，彼此不能分开，只有精神劳动与物质劳动都被重视了，社会才能发挥出更大的创造力，人与人之间才会更加和谐，社会才会更加安全。

　　论上层建筑和基础

　　上层建筑是阶级社会的总合体，包括政治、经济、法律、宗教、哲学、艺术、科学等等。基础一般指经济基础，物质基础。

　　上层建筑与基础其实是一种不断转换的关系，这种微妙的转换关系，通常在不知不觉中产生，当人们突然明白时，新的社会基础已经基本形成，而旧的上层建筑面临消亡。这不是一夜之间能改变得，而是经过漫长的酝酿才能改变，这种过程犹如冷水煮青蛙，当青蛙发现时已经无力回天，只有等待死亡。

　　因此，经济基础决定了上层建筑，反过来上层建筑在各方面巩固基础的发展。但，随着时间的推移，人民生活的不断变化需要，基础也在不断地改变。如果这种改变上层建筑没有察觉，或者熟视无睹。那么，新的社会基础就会慢慢形成，直到动摇上层建筑。斯大林在"论马克思主义在语言学中的问题" 中有这样一断话：

　　"基础是社会发展在每一阶段上的社会经济制度。上层建筑是社会对于政治、法律、宗教、艺术、哲学的观点，以及适合于这些观点的政治法律等制度。

　　每一个基础都有适合于它的上层建筑。封建制度的基础有它自己的上层建筑，自己的政治、法律等等的观点，以及适合于这些观点的制度;资本主义的基础有它自己的上层建筑;社会主义的基础也有它自己的上层建筑。当基础发生变化和被消灭时，那末它的上层建筑也就会随着变化，随着被消灭。当产生新的基础时，那末也就会随着产生适合于新基础的新的上层建筑。"

　　(斯大林："论马克思主义在语言学中的问题"，"马克思主义与语言学问题" 第一--七页，人民出版社一九五三年第二版)

　　自然，社会主义国家有社会主义国家的上层建筑和经济基础。那么，社会主义的上层建筑是否也能被基础动摇呢?答案是肯定的，关键是如何避免发生。

　　事实上，世界社会主义国家制度被替代的已经不少，最典型的就是苏联社会主义国家的分裂。而苏联且是社会主义国家的创造者，它的分裂问题出在那里?问题出在动摇了社会主义的经济基础。

　　在社会主义发展过程中，经济脱离了社会主义的经济模式时，经济基础就会被动摇，而这种动摇，当时一般的民众是看不出来的。因为这种转变是无形的，不知不觉的。说白了就是资本主义渗透造成了苏联社会主义的分裂。

　　因此，当上层建筑对经济基础出现麻木不仁的时候，分不清社会主义经济模式和资本主义经济模式时，基础就开始动摇。因为，它指定的各种政策方针、法律、法规、社会制度都会出现模棱两可，左右摇摆的现象。它已经不再保护本阶级的基础，或者说它已经跟不上经济基础的发展。这时的上层建筑开始固化，失去了新鲜血液。

　　任何阶级的上层建筑必须要引导经济基础的发展，不能跟随经济的自由发展。一旦经济自由发展了，上层建筑就会失去作用，社会制度就会动摇，新的上层建筑就会出现。

　　因此，当新的基础出现，新的上层建筑形成，上层建筑必须牢牢地掌握经济基础，必须让经济服务于本上层建筑，否则，又会走上循环的道路，又会出现新的基础和上层建筑。

　　论政治与艺术的统一

　　政治是阶级社会上层建筑的核心思想，它服务于本阶级，也服务于人民。当然，这是在正常的发展过程中，而不是转折时期的政治。艺术来源于生活，服务于人民，也服务于社会。既然服务于社会，也就离不开政治。因此，好的艺术作品往往反映当时的社会风貌及社会环境，也就是说，后人能在他们的作品中找到历史的印迹，还原历史的真象。它不仅仅是审美的需要，也包括政治和历史的需要。

　　在当今社会，一些人提倡纯艺术，认为文艺不能带有政治倾向，应该是独立的、自由的创作。也就是说，文学艺术家可以抛开一切，天马行空地自由而无底线的创作，甚至反人类、反社会、反政治，只要符合他自己的行为心里就可以。这些人往往心胸狭小目光短浅，把自己的目的或短暂利益放到了第一位。他们看不到整体和全面，更看不到自己的作用和危害。如果这些人另有目的，那就是敌对势力要另当别论了。因为，世界上还存在社会主义文艺与资本主义文艺。

　　事实上，资产阶级文学艺术与无产阶级的文学艺术是不同的，是互相排斥的。因为它们的信仰不同、政治理念不同、服务对象也不同。它们自然要创造属于自己的文学艺术作品。因此在不同的阶级社会里都会出现各自不同的优秀的，深入人心的文学艺术作品，但这是站在不同的角度看作品。如毛泽东主席所说：“有些政治上根本反动的东西，也可能有某种艺术性。內容愈反动的作品而又愈带艺术性，就愈能毒害人民，就愈应该排斥”(毛泽东：“在延安文艺座谈会上的讲话”)。

　　因此，文学艺术在不同的阶级社会里，都有不同的作用和服务对象。文艺的创作必然会根据不同阶级社会的需要而创作，而那些所谓的纯艺术，只不过是转移目的或逃避社会的一种自欺欺人的说辞而已。

　　当然，艺术不等于政治，艺术有艺术的特点和作用，如毛泽东论艺术的内容和形式中有这样一段话：

　　“……政治并不等于艺术，一般的宇宙观也并不等于艺术创作和艺术批评的方法。我们不但否认抽象的绝对不变的政治标准，也否认抽象的绝对不变的艺术标准，各个阶级社会中的各个阶级都有不同的政治标准和不同的艺术标准。但是任何阶级社会中的任何阶级，总是以政治标准放在第一位，以艺术标准放在第二位的。……我们的要求则是政治和艺术的统一，內容和形式的统一，革命的政治内容和尽可能完美的艺术形式的统一。缺乏艺术性的艺术品，无论政治上怎样进步，也是没有力量的。因此，我们既反对政治观点错误的艺术品，也反对只有正确的政治观点而没有艺术力量的所谓‘标语口号式’ 的倾向。我们应该进行文艺问题上的两条战线斗争。”

　　(毛泽东：“在延安文艺座谈会上的讲话”，“ 毛泽东选集” 第三卷，第八七 0——八七一页，人民出版社一九五二年第二版)

　　政治与艺术的统一是政治的需要，也是阶级社会的需要。任何一个阶级都需要建立自己的文学艺术，创造出符合本阶级政治利益的文艺作品。这是阶级社会的需要，一旦违背，就会动摇政治基础，社会就会进入迷惘时期，也就是到了历史循环的选择时期。社会的发展有规律可寻，但又在不断创造规律。因而，社会是发展的，但阶级，包括中华民族几千年来的朝代更替是循环的，至于循环周期的长短有多种因素组成，文学艺术就是影响朝代循环周期长短的主要因素之一。